§2. Специфические черты культуры коренных народов Сибири, их близость и отличие от культуры русского населения по оценками сибирских этнографов

Современные этнографы выделяют в качестве специфических признаков культуры коренных народов региона такую черту, как синкретизм. Например, Ш.К.Ахметова и А.Г.Селезнев пишут о мусульманско-языческом синкретизме¹: «...народы Сибири познакомились с великими мировыми религиями за много веков до утверждения мусульманства.

У народов Западной Сибири был опыт взаимодействия как с ранними, так и с развитыми формами религий. Этот опыт в полной мере отражен в этнографии сибирских мусульман. Наиболее глубокий след в их культуре оставил шаманизм. Доисламские религиозные воззрения весьма полно изучены у сибирских татар и казахов....У казахов и почти у всех групп сибирских татар сохранился термин «Тенгре» в значении «Бог», «Божество». Тем же словом обозначалось верховное божество в древнетюркскую эпоху, а также у шаманистов Саяно-Алтая. Сибирским татарам и казахам известны и другие божества и духи, почитавшиеся в средневековье шаманистами-тюрками и монголами....Влиянием древних и средневековых переднеазиатских культур можно объяснить сохранение у казахов и татар культа огня².

Шаманистские представления пронизывают практически все стороны бытовой культуры сибирских татар. В качестве примера авторы приводят намогильные сооружения сибирских татар - срубы и столбы, имеющие глубокие и древние аналогии у очень многих, в том числе, конечно, и у неисламских народов. Они указывают, что тобольские татары иногда помещают на столбы фотографии умерших, что является грубейшим нарушением мусульманских канонов, но отражает существовавший ранее культу предков....Отдельные элементы погребально-поминальных обычаев казахов также восходят к древним языческим верованиям. Казахи считают смерть переходом из одной формы жизни в другую.

Доисламский культ предков выражен у казахов в поминальной обрядности. Она состоит из цикла ритуальных угощений двойника покойника (аруака), призванного облегчить ему переход в иную форму жизни. На наш взгляд, суть этих обрядовых действий состоит в своеобразном синкретизме мусульманских представлений о душе с доисламской, шаманистской по своей природе верой в двойника. Эта связь доказывается и тем, что ритуальные кормления двойника покойного (аузашар) происходят в период мусульманских праздников: ораза, курбан и байрам-айта»³. В этих оценках также убедительно прослеживается связь древности и современности.

На характерные признаки духовной культуры северных народов региона обращает внимание Н.И.Новикова⁴: «В представлениях манси о подземном мире особенно четко выявляется дуализм их мировоззрения. Близкие воззрения существовали и у других народов Сибири. Так, у васюганских хантов была записана сказка, по которой у месяца было две жены - солнце и злой дух, живущий под землей. Один раз жены месяца поссорились и разорвали его на части. Та часть, где находилось сердце, досталась солнцу, а вторая половина злому духу. Поэтому, считали ханты, в нижнем мире тоже есть луна, вернее, ее половина».

Она пишет, что у манси существовало представление, что огонь-матушка и ее дети живут в лесу. «Деление огня на домашний и лесной связано, возможно, с представлением о добром и злом начале в природе. Кроме того, мнение о лесном огне как о половиннике - духе, имеющем один глаз, сближается с распространенным до сих пор у манси сказочным образом кумполэн. Кумполэн, жилинкина нога, представлялась женщиной...или мужчиной...с деревянной тонкой ногой....В сказках кумполэн сближается с вотчинниками-духами, хозяевами лесов. Но если духи-хозяева могут быть благожелательно настроены к человеку, то с кумполэн связываются представления только о вредном и опасном для человека. Считалось, что кумполэн может привидеться человеку, который скоро умрет»⁵. Большое внимание проблеме эволюции материальной и духовной культуры народов Севера Западной Сибири уделяет А.В.Головнев⁶. Особо отметим, что в конце 1990-х гг. появились снятые им фильмы об отдельных поселениях – островках сохранившейся традиционной культуры коренных народов Западной Сибири.

В рамках проблем этнической истории блок характеристик духовной культуры сибирских татар всесторонне изучен Н.А.Томиловым⁷. Приведем фрагменты из его труда, представляющие наибольшую важность для понимания особенностей складывания многослойного культурного пространства региона. «В домусульманских верованиях сибирских татар сплетались скотоводческие и земледельческие культы с промысловыми культами охотников и рыболовов, при этом последние проявились, как правило, ярче. Татары Сибири поклонялись духам-хозяевам озер, рек, лесов, почитали «священные» деревья,. С собой на охоту брали идолов и первую добычу подносили им, тобольские и томские татары поклонялись убитому медведю и т.д. Этим же идолам у барабинских татар преподносилась доля урожая. Культ предков у многих тюркских групп Западно-Сибирской равнины был непосредственно связан с культом покровителей охоты»⁸.

Он указывает, что синтез...еще ярче проявляется в явлениях духовной культуры, выявляется он и в семейной обрядности. «Необходимо заметить, что интеграция в области культуры и быта, то есть, процесс, объединяющий отдельные, порой разнородные культурные явления, частично связана с этногенетическими процессами..., но все же большая часть интегрированных явлений в этих областей своим происхождением прежде всего обязана своеобразной комплексности хозяйства в переходных естественно-географических зонах»⁹.

Необходимо особо обратить внимание на один из выводов ученого о значении полученных этнографами результатов. На его взгляд, о южных районах Западной и Средней Сибири можно говорить как о двух региональных (подобластных) историко-культурных общностях, в которых получили распространение общие традиционные черты культуры среди целой группы народов. Южно-Западно-Сибирская историко-этнографическая общность сложилась в результате прежде всего длительных процессов культурного взаимодействия местных этнических (в основном тюркоязычных) образований, прежде всего сибирских татар с бухарцами, чулымцами, поволжскими и приуральскими татарами-переселенцами. Культурное взаимообогащение особенно заметно, и притом с давних времен, у казахов и сибирских татар. К общим сходным видам и элементам их традиционно-бытовой культуры относятся, например, камзолы, некоторые головные уборы..., сапоги на мягкой подошве - ичиги, национальные блюда..., сходные фольклорные сюжеты о народных героях, криволинейные геометрические орнаменты, сходные способы лечения в народной медицине, общие черты в семейных обрядах и др.»

Н.А.Томилов указывает, что в состав двух названных региональных культурных общностей не входили многие группы переселенцев и их потомков - это прежде всего русские, а также украинцы, белорусы, поляки, немцы и др., культурные традиции которых существенно отличались в прошлом от культуры тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. «В то же время значительный объем общих черт в культуре распространялся в данной зоне среди русских, украинцев и белорусов. Можно говорить, что на одной и той же территории развивались процессы формирования двух таких взаимодействующих друг с другом видов традиционно-культурных общностей - общности славянских народов и групп и общности тюркских народов и групп. Данные общности не были изолированы друг от друга, а наоборот, интенсивно взаимодействовали, что приводило к усложнению этнокультурной картины, но одновременно и к увеличению общих черт в культуре и быте всех этих народов и групп»¹⁰. Таким образом, этнографический материал убедительно свидетельствует о процессах формирования поликультурного пространства.

Существенные дополнения к этой характеристике вносят исследования томских ученых, отмечающих, что для культуры коренных народов Западной Сибири характерна удивительная приспособленность к окружающей среде¹¹. «Эта приспособленность и обеспечила особую устойчивость древних сибирских культур, которая позднее с трудом воспринимала влияние русской культуры. В производстве охотников-рыболовов все утилизировалось, отходов почти не было....Железо вплоть до прихода русских было дефицитом, поэтому многие предметы продолжали делать из кости...Из сухожилий лося и оленя изготовляли нитки. Широкое применение имела береста. Из нее делали посуду, покрышки для летних конических жилищ - чумов, колчаны для стрел, выкройки для обуви, полога от гнуса. Берестой обклеивали древко лука и рукоять рогатины, с которой охотились на медведя до появления огнестрельного оружия»¹².

Исследователи обращают внимание на характерную черту древности - тщательность и аккуратность. Аккуратно, до последнего штриха древние охотники выполняли любую вещь, если даже она была разового пользования. В понятие готовности включались все операции, вплоть до нанесения орнамента, который своим содержанием «помогал» владельцу вещи. Например, на спинках детских ночных колыбелей выскабливали сложное стилизованное изображение солнца, которое якобы отпугивало злых духов, охотящихся за душой младенца. Значит, без солярного орнамента колыбель считалась неготовой. Эти оценки – основа для сопоставления с выводами археологов об особенностях культурной деятельности древних мастеров.