§2. Новые элементы региональной культуры и проблемы соотношения между русской и инородческой культурами.

Тобольск - народная аудитория

Томск - городовой магистрат

Некоторые представления о новых элементах региональной культуры - о складывающихся городских формах массовой культуры в западносибирском регионе в первой половине XIХ в. дают материалы исследований по Тобольску¹. Так, О.А. Берегова подчеркивает, что в первую половину XIX в. важное место в структуре календарных праздников жителей Тобольской губернии занимали традиционные народные обряды и обычаи, корни которых уходят в глубокую древность, но при этом большинство горожан не усматривало в них никакого религиозно-магического значения.

Широко праздновалась по большим и малым городам масленица, имевшая некоторые особенности в Тобольской губернии. Например, торжество здесь длилось всю неделю накануне Великого Поста; наряду с традиционным катанием на лошадях в Томске и Тюмени практиковались и бега, которые проходили на льду реки; в Тобольске и Тюмени проходили кулачные бои, в которых участвовали представители различных слоев городского населения, в т.ч. и купцы.

Важным календарным зимним праздником были Святки, которые праздновались с вечера 24 декабря по 6 января. Главным святочным развлечением было ряженье. Наряду с традиционными забавами начало входить в моду устройство балов, концертов, маскарадов, спектаклей. Первоначально они охватывали, главным образом, лишь городскую верхушку, но в 50-х гг. XIX в. в них стали принимать участие самые широкие слои горожан. На время Святок приходился один из важнейших религиозных праздников - Рождество.

Одним из важнейших календарных праздников у русского населения, в т.ч. и у сибиряков, была Пасха, которая следовала за Великим Постом. Во время Великого Поста все общественные увеселения были запрещены. В городах Западной Сибири в первой половине XIX в. эти запреты строго соблюдались. Представитель столичной светской молодежи В.Струве, весело встретивший масленицу 1848г. в Тюмени, прибыв в Тобольск, был удивлен отсутствием публичных развлечений: «Здесь впервые поразил меня резкий переход от шумной масленицы к Великому Посту, переход в столице вообще незаметный, а в особенности для молодежи». В первой половине XIX в. в западносибирских городах Пасха праздновалась 8 дней. Эта традиция сохранилась и позже. На Пасху обычно устраивали народные гулянья, непременным атрибутом которых были качели, а также разнообразные развлечения и аттракционы.

Для Троицы - одного из наиболее значительных в христианстве праздников - в Тобольской губернии было характерно сохранение традиционных черт. В этот день молодежь из мещан, мастеровых, разночинцев водила хороводы. О.А.Берегова считает, что в «благородном обществе» быстрее произошло вытеснение русских народных танцев европейскими. Однако в Тобольске русские танцы исполнялись в «благородном собрании» даже в начале 20-30-х гг. ХIХ в., а в Тюмени - и в 1840-е годы.

В целом она делает вывод, что влияние государственных праздников на жизнь основной массы горожан - мещан, купцов - ограничивалось лишь праздничным богослужением, лицезрением военного парада и незатейливыми развлечениями, устраиваемыми во время народных гуляний. Значительно большим влиянием на общественный быт основной массы горожан пользовались традиционные народные праздники, связанные с земледельческим календарем².

Отдельной проблемой в формировании единого культурного пространства региона является соотношение между русской культурой и культурами коренных народов (или как их именовали в то время – инородцев). В XIХ в. усиливается влияние официальной русской культуры на инородцев. Некоторые представления об этом дают результаты томских исследователей. Так, авторы коллективного исторического очерка о Томской области пишут: «...еще в начале XVIII века в период между 1714 и 1720 годами было проведено массовое насильственное крещение «инородцев». Ни ханты, ни селькупы, ни татары не понимали, для чего и почему уничтожали и разоряли их древние священные места и заставляли носить нательный крест. За два с лишним столетия, прошедших с начала христианизации, оформились верования в виде затейливого переплетения национальных воззрений с некоторыми элементами христианства. Эти верования у разных коренных народов в самых разных комбинациях и вариациях существовали вплоть до советского времени³.

Они подчеркивают, что к христианским иконам, например, складывалось такое же отношение, как к духам воды, леса: им приносили жертвы в виде кусков ткани, различных украшений. Хантыйский бог Торум и селькупский Нум, по традиционным воззрениям, живущие на небе, дающие погоду и меняющие времена года, были «наделены» властью русского царя. Ханты так его и называли: Микола-Торум.. По небу он ходил на подбитых мехом лыжах (Млечный путь), следил за справедливостью, наказывал за несоблюдение древних норм поведения...

Хантыйская богиня Анки Пугос, живущая в стороне восходящего солнца и посылающая с его лучом душу каждому новорожденному, стала восприниматься как Богородица. А Богородица, в свою очередь, была наделена функциями ясновидящей женщины. По мнению томских ученых во многих случаях совмещение традиционных верований с мировой религией - христианством оказалось возможным, а во многих - невозможным. «Христианство, например, никоим образом не могло деформировать шаманизм. Шаманы как специалисты по общению с невидимыми духами не имели аналогий в христианстве. Именно по этой причине шаманизм оказался устойчивым, более устойчивым, чем христианство. В некоторых местах шаманство сохранилось даже в первые десятилетия Советской власти. В конце XIX- начале XX века более или менее традиционный образ жизни у хантов и селькупов бытовал лишь в самых труднодоступных местах.

По-иному складывалась жизнь татар, оказавшихся в тесном соседстве с русскими и по уровню своего развития более близких к уровню развития русских. Христианство не затронуло их национальной религии - ислама суннитского толка. Татары противопоставили христианству другую мировую религию»⁴.